साजिश को सच का रूप देने की मनोवैज्ञानिक रणनीति

संत श्री आशारामजी बापू के खिलाफ जो षड्यंत्र चल रहा है, उसका मनोवैज्ञानिक तरीके से किस तरह से सुनियोजन किया गया है, यह मैं एक मनोविज्ञानी होने के नाते आपको बताना चाहती हूँ । आठ मुख्य पहलू समझेंगे कि किस तरह इस साजिश को सच का मुखौटा पहनाया जा रहा है ।

(१) जनता के विशिष्ट वर्गों पर निशाना : समाज के शिक्षित, जागरूक, उच्च एवं मुख्यतः युवा वर्ग को निशाना बनाया गया क्योंकि इनको विश्वास दिलाने पर ये तुरंत प्रतिक्रिया करते हैं ।

(२) षड्यंत्र का मुद्दा : देश की ज्वलंत समस्या ‘महिलाओं पर अत्याचार’ को मुख्य मुद्दा बनाया है । इस भावनात्मक विषय पर हर कोई तुरंत प्रतिक्रिया दे के विरोध दर्शाता है ।

(३) रणनीति : चीज को यथार्थपूर्ण, विश्वसनीय, प्रभावशाली दिखाने जैसी मार्केटिंग रणनीति का उपयोग करके दर्शकों को पूरी तरह से प्रभावित करने की कोशिश की जा रही है ।

दर्शक मनोविज्ञान का भी दुरुपयोग किया जा रहा है । कोई विज्ञापन हमें पहली बार पसंद नहीं आता है लेकिन जब हम बार-बार उसे देखते हैं तो हमें पता भी नहीं चलता है कि कब हम उस विज्ञापन को गुनगुनाने लग गये । बिल्कुल ऐसे ही बापूजी के खिलाफ इस बोगस मामले को बार-बार दिखाने से दर्शकों को असत्य भी सत्य जैसा लगने लगता है ।

(४) प्रस्तुतिकरण का तरीका : पेड मीडिया चैनलों के एंकर आपके ऊपर हावी होकर बात करना चाहते हैं । वे सिर्फ खबर को बताना नहीं चाहते बल्कि सेकंडभर की फालतू बात को भी ‘ब्रेकिंग न्यूज’ बताकर दिनभर दोहराते हैं और आपको हिप्नोटाइज करने की कोशिश करते हैं ।

(५) भाषा : खबर को बहुत चटपटे शब्दों के द्वारा असामान्य तरीके से बताते हैं । ‘बात गम्भीर है, झड़प, मामूली’ आदि शब्दों की जगह ‘संगीन, वारदात, गिरोह, बड़ा खुलासा, स्टिंग ऑपरेशन’ ऐसे शब्दों के सहारे मामूली मुद्दे को भी भयानक रूप दे देते हैं ।

(६) आधारहीन कहानियाँ बनाना, सुटिंग ऑपरेशन्स और संबंधित बिन्दु : ‘आश्रम में अफीम की खेती, स्टिंग ऑपरेशन’ आदि आधारहीन कहानियाँ बनाकर मामले को रुचिकर बना के उलझाने की कोशिश करते हैं ।

(७) मुख्य हथियार : बहुत सारे विडियो जो दिखाये जाते हैं वे तोड़-मरोड़ के बनाये जाते हैं । ऐसे ऑडियो टेप भी प्रसारित किये जाते हैं । यह टेक्नोलॉजी का दुरुपयोग है ।

इसके अलावा कमजोर, नकारात्मक मानसिकतावालों को डरा के या प्रलोभन देकर उनसे बुलवाते हैं । आश्रम से निकाले गये २-५ बगावतखोर लोगों को मोहरा बनाते हैं ताकि झूठी विश्वसनीयता ब‹ढायी जा सके ।

(८) मनोवैज्ञानिक वातावरण तैयार करना : बापूजी की जमानत की सुनवाई से एक दिन पहले धमकियों की खबरें उछाली जाती हैं, कभी पुलिस को, कभी माता-पिता और लड़की को तो कभी न्यायाधीश को । ये खबरें कभी भी कुछ सत्य साबित नहीं हुर्इं ।

अब आप खुद से प्रश्न पूछिये और खुद ही जवाब ढूँढिये कि क्या यह आरोप सच है या एक सोची-समझी साजिश ?

और एक बात कि केवल पेड मीडिया चैनल ही नहीं बल्कि इसीके समान प्रिंट मीडिया भी खतरनाक तरीके से जनमानस को प्रभावित कर रहा है । इन दोनों से सावधान रहना चाहिए ।

– शिल्पा अग्रवाल,

प्रसिद्ध मनोविज्ञानी

गौ सेवा – गाय की रक्षा – देश की रक्षा

बापू जी के श्री चित्र को १०८ परिक्रमा करती निवाई गौशाला की गौमाता

काशी सुमेरु पीठाधीश्वर जगद्गुरु शंकराचार्य श्री स्वामी नरेन्द्रानंद सरस्वतीजी महाराज

षड्यंत्रों के तहत हिन्दू समाज पर अन्याय, अत्याचार बंद किया जाना चाहिए । संतों के सम्मान, स्वाभिमान की रक्षा होनी चाहिए ।

अगर संतों को जेल में डालकर बदनाम करने का षड्यंत्र होता रहा तो भारत की अस्मिता, भारत की संस्कृति सुरक्षित नहीं रह पायेगी । इसे सुरक्षित रखने के लिए सबको एकजुट हो के प्रयास करना होगा । और वह दिन दूर नहीं कि आशारामजी बापू आप सब लोगों के बीच में आयेंगे, आरोपों से बरी होंगे और राष्ट्रहित, समाजहित होगा ।

Deepawali – The King of Festivals

What a marvellous system Indian culture has set up! Through the regimen of festivals, Rishis have laid down the path of realization of the Ultimate Truth and have taught us how we can joyfully proceed towards the Eternal with the help of the transient body, fugitive resources, fleeting time and short-lived relationships. In other religions, there are six or seven festivals but in Indian culture, there are about forty festivals and the crowning festival is the festival of Deepawali. Deepawali is a bouquet of five festivals – Dhan-Teras (the thirteenth day of the dark half of Kartik), Kali (dark) Chaudas (the fourteenth day of the dark half of Kartik), Deepawali proper, Indian New Year day and bhai dooj (a festival when sisters apply tilak on the forehead of their brothers).

Dhan-Teras is the day when we worship Mother Lakshmi and pray for wealth – not only material wealth but also spiritual wealth – that of inner peace, inner love.

That wealth alone is real wealth, which is useful for God-realization, whether the wealth is in the form of money, cows, elephants, intellectual wealth or the wealth of public support. On the Dhan-Teras day, think of the spiritual wealth and spend some part of your wealth for good causes so as to attain Self-Bliss. The wealth, which is unjustly earned, inevitably ruins one’s family and one’s children. Therefore, guard against filthy lucre; take care not to earn wealth by corrupt means. Wealth has sixty four vices as against sixteen virtues. To purge the wealth of vices, Mother Lakshmi, the goddess of wealth, is worshipped on the Dhan-Teras day as the consort of Lord Vishnu and resolution is made to use the wealth for noble purposes.

Wealth brings in its wake, desire, anger, greed, luxuriousness and egotism. One indulges in things one should not. But there are virtues as well in wealth. If one has wealth, he can make offerings to manes; he can serve his parents and his religion; one can also use one’s wealth in furthering Guru’s divine works and in propagating spiritual knowledge and study of scriptures. Thus one should steer clear of vices and should cultivate virtues. This way by guarding against the vices of wealth and revealing it’s positives, the wealth will become such as to bring happiness and joy. This is what is meant by worshipping Mother Mahalakshmi, the Divine wealth.

We worship Mother Lakshmi in the course of Deepawali festival so that our wealth is converted to divine wealth i.e. Lakshmi, and we get sanctified by the grace of the Indweller Lord Vishnu. The wealth used for great and noble purposes is termed Lakshmi and if wealth brings worry and maliciousness, it is just affluence. Affluence is accompanied by the fear of insecurity but Mother Lakshmi is accompanied by Lord Vishnu Himself. The wealth is the same but we adore it as Mahalakshmi by performing religious purificatory rites.

Next comes Narak (hell) Chaturdashi. It is also called Kali (dark) Chaudas or mini-Deepawali. Mini-Deepawali refers to petty joy. If one is energetic and free from carelessness, one will get some joy but absolute joy can come only when the lamp of Knowledge is lit.

Lord Krishna killed the demon, Narakasur on this day. We too should resolve to bring the Light in our lives and to weed out the hellish thoughts of pessimism, listlessness, malice, worry and escapism etc. and also the vices of laziness, carelessness, negligence and indulging in futile pursuits. Keeping vigil and doing Japa in the night of Narak Chaturdashi is immensely helpful in turning the Chit-Shakti i.e. energy lying dormant towards the Supreme Being. Rubbing oil on the body is otherwise prohibited in the month of Kartika but rubbing sesame-oil on the body and taking a bath thereafter on the Narak Chaturdashi day is highly beneficial.

Next comes Deepawali proper, the festival of lighting lamps and illuminating one’s life with knowledge. Light the lamp of Knowledge in your heart as well. If the house is lit with lamps but the heart is full of darkness of ignorance, one will always keep on complaining, ‘such and such thing has happened; I am miserable…’ Such thoughts actually make one miserable. On the other hand, one who thinks, ‘I am born to trample troubles and to know my Real Self’ and remains engaged in good deeds with equanimity, comes out with flying colours. So banish the darkness from your heart and live in the Light of Knowledge. Everything will pass away; there is no need to get fixated to any situation and make oneself miserable or worried nor is it advisable to take pride in anything. The river of the world is flowing; just keep swimming across it finally making your way to the Lord.

Merchants settle their old accounts on Deepawali. Similarly, we should settle our old disputes with the help of satsang that cures the body of diseases, eliminates the ignorance of the heart and eradicates the hatred from the mind. If somebody is able to do so, what better day can be there in his life!

People consume and distribute sweetmeats on Deepawali day. But the spiritual Deepawali is celebrated by having the sweetmeats of Self-bliss, by making one’s nature amicable and by purging one’s heart of all its bitterness.

You will take only some joy in lighting lamps on Deepawali day. But the moths will enjoy the lights much more, only to get burnt to death in a little while. Taking pleasure in sense-enjoyments is the way of moths; imbibing the joy of Self-bliss, of equanimity, lighting the lamp of Knowledge, bringing out the supreme Love and the supreme Bliss, is the spiritual Deepawali, the real Deepawali.

Do light earthern lamps in your house on this day, but if there is a poor neighbour, do care for him as well. Light a few earthern lamps in his house too. Distribute clothes and sweetmeats among poor children. Shun all pride and treat even the meanest of men with love and affection. One who thinks for the welfare of others and does good to others actually does good to himself. The Vedas pronounce, ‘One who aptly serves others becomes cheerful himself; he becomes exalted and distinguished too.’

Then comes the Hindu New Year day. Deepawali is the last day of the year and the next day, the first lunar day of Margshirsha, is the first day of the year (according to Gujarat Vikram Samvat). This is the day when you should turn over a new leaf in the diary of your life. On this day, Lord Vishnu in the Vamana (pigmy) incarnation took away all that the Demon King, Bali possessed. Bali too had the wise sense of giving away all to Him, Who is the Supreme Lord of the Universe and the proprietor of everything that exists therein, and thereby was successful in pleasing Him.

In the Mahabharata, Bhishma says to Yudhishthir, “Yudhishthir! One who remains cheerful on New Year day is going to be cheerful throughout the year and the one who is gloomy on this day will remain so all through the year.”

Next comes Yama (the god of death) Dwitiya (second lunar day) or Bhai Dooj. This is the festival meant to awaken divine feelings in the hearts of brother and sister, towards each other. On this day Yamuna had served a meal to her brother Yama, the God of death at her home. If a brother takes a meal prepared by his sister on this day, he is saved from punishment at the hands of Yama. No sister would like her brother to be mired in this phenomenal world, to be beset with desire, anger, greed, delusion, egotism and sin and to undergo the grind of the cycle of birth and death. Therefore, the sister applies tilak on her brother’s forehead with the wish that her brother’s third eye (of Knowledge) should be opened and he should live in the Light of Knowledge.

‘You light a series of lamps outside;

Light the lamp in your heart someday.

You have decorated your house with flowers;

How about cleaning the mind someday?

Even if he gets all the wealth of the world,

The greedy one will remain as poor as before.

Wealth earned honestly alone is prosperity

Spend it then in noble endeavours.’

Deepawali is called the queen of festivals. It is celebrated over a period of five days with great joy. From the point of view of disciples, if one gets the good fortune of lighting the lamp of Knowledge within, by virtue of Darshan of and association with Sadguru and through satsang, this great festival can be called without exaggeration the Emperor of festivals.

HAPPY DHANTERAS

धन्वंतरि महाराज खारे-खारे सागर में से औषधियों के द्वारा शारीरिक स्वास्थ्य-संपदा से समृद्ध हो सके, ऐसी स्मृति देता हुआ जो पर्व है, वही है धनतेरस। यह पर्व धन्वंतरि द्वारा प्रणीत आरोग्यता के सिद्धान्तों को अपने जीवन में अपना कर सदैव स्वस्थ और प्रसन्न रहने का संकेत देता है।

धनतेरस के दिन यमराज को दो दीपक दान करना चाहिये | तुलसी के आगे एक दीपक रखना चाहिये, दरिद्रता मिटाने के नेक काम आता है |

“ मृत्युना पाशदण्डाभ्यां कालेन च मया सह |

त्रयोदश्यां दीपदानात् सुर्यज: प्रीयतामिति || ”

धनतेरस के दिन इस मंत्र से घर के द्वार पर दीपदान करने से अपमृत्यु का भय नहीं होता |

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दीपावली पर लक्ष्मीप्राप्ति की सचोट साधना-विधियाँ

धनतेरस से आरंभ करें

सामग्रीः दक्षिणावर्ती शंख, केसर, गंगाजल का पात्र, धूप अगरबत्ती, दीपक, लाल वस्त्र।

 

विधिः साधक अपने सामने गुरुदेव व लक्ष्मी जी के फोटो रखे तथा उनके सामने लाल रंग का वस्त्र (रक्त कंद) बिछाकर उस पर दक्षिणावर्ती शंख रख दे। उस पर केसर से सतिया बना ले तथा कुमकुम से तिलक कर दे। बाद में स्फटिक की माला से मंत्र की 7 मालाएँ करे। तीन दिन तक ऐसा करना योग्य है। इतने से ही मंत्र-साधना सिद्ध हो जाती है। मंत्रजप पूरा होने के पश्चात् लाल वस्त्र में शंख को बाँधकर घर में रख दें। कहते हैं – जब तक वह शंख घर में रहेगा, तब तक घर में निरंतर उन्नति होती रहेगी।

 

मंत्रः ॐ ह्रीं ह्रीं ह्रीं महालक्ष्मी धनदा लक्ष्मी कुबेराय मम गृह स्थिरो ह्रीं ॐ नमः।

 

अनुक्रम

दीपावली से आरंभ करें

दीपावली पर लक्ष्मी प्राप्ति के लिए विभिन्न प्रकार की साधनाएँ करते हैं। हम यहाँ अपने पाठकों को लक्ष्मीप्राप्ति की साधना का एक अत्यन्त सरल व मात्र त्रिदिवसीय उपाय बता रहे हैं।

दीपावली के दिन से तीन दिन तक अर्थात् भाईदूज तक एक स्वच्छ कमरे में धूप, दीप व अगरबत्ती जलाकर शरीर पर पीले वस्त्र धारण करके, ललाट पर केसर का तिलक कर, स्फटिक मोतियों से बनी माला नित्य प्रातःकाल निम्न मंत्र की दो-दो मालाएँ जपें।

 

ॐ नमः भाग्यलक्ष्मी च विद् महे।

अष्टलक्ष्मी च धीमहि।

तन्नोलक्ष्मी प्रचोदयात्।

दीपावली लक्ष्मीजी का जन्मदिवस है। समुद्र मन्थन के दौरान वे क्षीरसागर से प्रकट हुई थीं। अतः घर में लक्ष्मी जी के वास, दरिद्रता के विनाश और आजीविका के उचित निर्वाह हेतु यह साधना करने वाले पर लक्ष्मी जी प्रसन्न होती हैं।

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यदि हम इस बार की दिवाली को अपनी विशेष दिवाली मनाना चाहते हैं तो हमें प्रार्थना करनी होगीः

 

अज्ञानतिमिरान्धस्य विषयाक्रान्तचेतसः।

ज्ञानप्रभाप्रदानेन प्रसादं कुरु मे प्रभो।।

‘हे प्रभु ! अज्ञानरूपी अंधकार में अंध बने हुए और विषयों से आक्रान्त चित्तवाले मुझको ज्ञान का प्रकाश देकर कृपा करो।’

हमें भी श्रीराम की तरह अपने विषय-विकारों से युद्ध करना होगा और जिन सदगुणों को अपना कर श्रीराम ने रावण जैसे महाबलियों को धराशायी कर दिया, उन सदगुणों को अपना कर, उन्हें विकसित कर इन विकाररूपी राक्षसों को मारकर अपने आत्मा-परमात्मारूपी घर में वापस आना होगा। ईंट-पत्थर के घर में नहीं वरन् अपने असली घर में प्रवेश करना होगा। इसके लिए दृढ़ता से संकल्प करना होगा, ऐसी तड़प जगानी होगी कि ‘अब हम ज्यादा समय तक नहीं रह सकते अपने घर से बिछड़कर ! हमारी परमात्मारूपी करुणामयी माँ कौशल्या हमें बुला रही हैं।’

किंतु… विकारों पर विजय प्राप्त कराने की शक्ति दिलाने वाले कोई तो चाहिए – वशिष्ठजी जैसे, याज्ञवल्क्य जैसे, लीलाशाह बापू जैसे जिन्हें हमारे घर का पता मालूम हो। जिनसे हम पूछ सकें अपने घर का पता। जो अपने घर में प्रतिष्ठित हो चुके हों ऐसे महापुरुषों की शरण में हमें जाना होगा। ऐसे सदगुरु अगर हमें मिल जायें और उनकी नूरानी नजर हम पर पड़ जाय तो बेड़ा पार हो जायेगा। क्योंकि जन्मों-जन्मों के भटके जीवों के कल्याण के लिए अपने घर का पता पूछने के लिए गुरुदेव के अलावा और कोई परम कल्याणकारी देव नहीं है।

ऐसे सदगुरु ही हमारी भटकान को दूर कर हमें असली घर में प्रवेश करा सकते हैं। जिन्होंने गुरुकृपा को पचाया है, उन महापुरुषों ने अपने जीवन को सफल कर लिया है। जो अपने परम पद में स्थित हो गये हैं, उन महापुरुषों के जीवन में फिर सदा ही दिवाली रहती है।

जिनकी जीवन नैया प्यारे, सदगुरु ने सँभाली है।

उनके मन की बगिया की, महकी हर सूखी डाली है।।

निगुरों के हैं दिन अंधियारे, उनकी रात उजियारी है।

जो मिटे सदगुरु चरणों में, उनकी बात निराली है।।

जिसने गुरु के प्रेमामृत की, भर-भर के पी प्याली है।

मानव जनम सफल है उनका, उनकी रोज दिवाली है।।

 

हम भी आज संकल्प करें- “श्रीराम का तरह सदगुरु की शरण में जाकर विकाररूपी राक्षसों पर विजय प्राप्त करने की कला सीखेंगे तथा जन्मों और सदियों से चल रहे इस युद्ध और वनवास पर विजय प्राप्त कर हम अपने घर में आयेंगे व भूले हुओं को राह दिखाकर उनके जीवन में भी ज्ञान की ज्योति प्रज्जवलित कराने में सेतु का कार्य करेंगे।

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दीपावली अर्थात् अमावस्या के गहन अंधकार में भी प्रकाश फैलाने का पर्व। यह महापर्व यही प्रेरणा देता है कि अज्ञानरूपी अंधकार में भटकने के बजाय अपने जीवन में ज्ञान का प्रकाश ले आओ…

पर्वों के पुंज इस दीपावली के पर्व पर घर में और घर के बाहर तो दीपमालाओं का प्रकाश अवश्य करो, साथ ही साथ अपने हृदय में भी ज्ञान का आलोक कर दो। अंधकारमय जीवन व्यतीत मत करो वरन् उजाले में जियो, प्रकाश में जियो। जो प्रकाशों का प्रकाश है, उस दिव्य प्रकाश का, परमात्म-प्रकाश का चिंतन करो।

सूर्य, चन्द्र, अग्नि, दीपक आदि सब प्रकाश है। इन प्रकाशों को देखने के लिए नेत्रज्योति की जरूरत है और नेत्रज्योति ठीक से देखती है कि नहीं, इसको देखने के लिए मनःज्योति की जरूरत है। मनःज्योति यानी मन ठीक है कि बेठीक, इसे देखने के लिए बुद्धि का प्रकाश चाहिए और बुद्धि के निर्णय सही हैं कि गलत, इसे देखने के लिए जरूरत है आत्मज्योति की।

इस आत्मज्योति से अन्य सब ज्योतियों को देखा जा सकता है, किंतु ये सब ज्योतियाँ मिलकर भी आत्मज्योति को नहीं देख पातीं। धनभागी हैं वे लोग, जो इस आत्मज्योति को पाये हुए संतों के द्वार पहुँचकर अपनी आत्मज्योति जगाते हैं।

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